文/道堅(jiān)
古代巴人戰(zhàn)舞（后世稱“巴渝舞”），是發(fā)源于中國(guó)巴地渝水流域、由板楯蠻等巴人族群創(chuàng)造的集體武舞，以“剛勁豪放、融武于舞”為核心特質(zhì)，既是巴人生存與軍事需求的產(chǎn)物，也是其尚武精神的文化象征。無(wú)獨(dú)有偶，遠(yuǎn)在南太平洋的毛利人戰(zhàn)舞——哈卡舞（Haka），作為毛利族群的傳統(tǒng)武舞，同樣承載著凝聚族群、威懾外敵的功能。二者雖相隔萬(wàn)里、分屬不同文明，卻在起源語(yǔ)境、文化功能與藝術(shù)形態(tài)上呈現(xiàn)出驚人的共性，透過(guò)跨文明比較，更能凸顯古代巴人戰(zhàn)舞的文化價(jià)值與人類原始武舞的共通邏輯。
一、同源異流：生存與族群的雙重催生
巴人戰(zhàn)舞與毛利人戰(zhàn)舞的起源，均深深植根于“嚴(yán)酷環(huán)境下的生存需求”與“族群存續(xù)中的集體意志”，是原始族群應(yīng)對(duì)自然與社會(huì)挑戰(zhàn)的文化產(chǎn)物，堪稱“異曲同工的生存智慧結(jié)晶”。
（一）巴人戰(zhàn)舞：渝水之畔的“武舞求生”
巴人聚居的渝水（今嘉陵江支流）流域，山林密布、猛獸橫行，部族間為爭(zhēng)奪資源亦常爆發(fā)沖突。為在絕境中求生，巴人將狩獵時(shí)的兵器運(yùn)用（矛、盾）與集體協(xié)作動(dòng)作融合，逐漸形成“執(zhí)仗而舞”的原始武舞——舞者以統(tǒng)一的吶喊、整齊的陣型凝聚力量，既用于威懾猛獸，也在部族沖突中展現(xiàn)戰(zhàn)力。
這種原始形態(tài)的武舞，很快升級(jí)為軍事文化核心。《華陽(yáng)國(guó)志·巴志》記載周武王伐紂時(shí)，“巴師勇銳，歌舞以凌，殷人前徒倒戈”，此處的“歌舞”便是戰(zhàn)舞的實(shí)戰(zhàn)運(yùn)用：巴人以激昂的舞姿、震天的吶喊沖擊敵軍心理防線，實(shí)現(xiàn)“不戰(zhàn)而屈人之兵”的威懾效果。秦漢之際，巴人戰(zhàn)舞因助劉邦定天下被正式命名為“巴渝舞”，從民間武舞躍升為兼具軍事與文化意義的符號(hào)。
（二）毛利戰(zhàn)舞：南太平洋的“威懾之舞”
毛利人戰(zhàn)舞——哈卡舞（Haka）的起源，同樣與生存挑戰(zhàn)緊密相關(guān)。毛利人遷徙至新西蘭后，面對(duì)陌生的自然環(huán)境與部族間的領(lǐng)地紛爭(zhēng)，需要一種既能凝聚族眾、又能威懾外敵的儀式——Haka由此誕生。早期的Haka多在戰(zhàn)前表演，舞者赤裸上身、面部猙獰，通過(guò)跺腳、拍胸、瞪眼等夸張動(dòng)作，配合洪亮的合唱與戰(zhàn)吼，向?qū)κ终故咀迦旱膱F(tuán)結(jié)與戰(zhàn)力，從心理上瓦解敵人的抵抗意志。
與巴人戰(zhàn)舞類似，Haka最初也是“生存工具”：在缺乏現(xiàn)代武器的時(shí)代，它以“儀式化的武力展示”替代部分實(shí)戰(zhàn)，成為部族生存的重要保障。即便進(jìn)入現(xiàn)代，這種“以舞示威”的核心功能仍被保留，成為毛利文化的標(biāo)志性符號(hào)。
（三）共性核心：“武舞同源”的生存邏輯
二者的起源均遵循“實(shí)用優(yōu)先”的原則：并非純粹的藝術(shù)創(chuàng)作，而是服務(wù)于生存與族群安全的“功能性儀式” 。無(wú)論是巴人應(yīng)對(duì)山林猛獸與部族沖突，還是毛利人抵御外敵與守護(hù)領(lǐng)地，戰(zhàn)舞都是“以集體儀式凝聚力量、以視覺(jué)聽(tīng)覺(jué)威懾對(duì)手”的智慧選擇，體現(xiàn)了人類原始族群在嚴(yán)酷環(huán)境中，將“身體力量”與“心理威懾”結(jié)合的共通生存策略。
二、同構(gòu)異態(tài)：儀式與功能的深度共鳴
巴人戰(zhàn)舞與毛利戰(zhàn)舞雖在動(dòng)作、樂(lè)器等形式上存在差異，卻在核心功能、儀式特征與文化內(nèi)涵上高度同構(gòu)，都是“族群精神的具象化表達(dá)”。
（一）核心功能：從“戰(zhàn)前威懾”到“族群凝聚”
兩者最突出的共性，是功能上的“雙重性”——既是“戰(zhàn)前心理武器”，也是“族群認(rèn)同紐帶”。
戰(zhàn)前威懾功能：巴人戰(zhàn)舞在武王伐紂、劉邦定秦等戰(zhàn)役中，均以“歌舞以凌”的方式震懾?cái)耻姡ㄟ^(guò)整齊的兵器動(dòng)作與吶喊，傳遞“勇銳不可擋”的信號(hào)；毛利戰(zhàn)舞在傳統(tǒng)部落戰(zhàn)爭(zhēng)中，同樣以夸張的肢體語(yǔ)言（拍胸、跺腳）與激昂的戰(zhàn)吼，向?qū)κ中尽安幌б粦?zhàn)”的決心。即便現(xiàn)代，新西蘭橄欖球隊(duì)賽前表演Haka，仍是這種“威懾功能”的延續(xù)，與巴人戰(zhàn)舞“以舞助戰(zhàn)”的邏輯如出一轍。
族群凝聚功能：巴人戰(zhàn)舞是巴人“勁勇”族群性格的象征，無(wú)論是狩獵時(shí)的協(xié)作，還是戰(zhàn)爭(zhēng)中的沖鋒，都通過(guò)集體舞蹈強(qiáng)化“族群共同體”意識(shí)；毛利戰(zhàn)舞則是毛利人“部落精神”的載體，舞者需以統(tǒng)一的動(dòng)作、同步的吶喊展現(xiàn)部落的團(tuán)結(jié)，每一次表演都是對(duì)“我是毛利人”身份認(rèn)同的強(qiáng)化。二者都通過(guò)“集體參與”的形式，將個(gè)體融入族群，維系著部落的凝聚力。
（二）儀式特征：“剛勁豪放”的集體表達(dá)
在藝術(shù)形態(tài)與儀式規(guī)范上，兩者均以“集體性、剛勁感、儀式感”為核心，展現(xiàn)出原始武舞的典型特征。
集體性與統(tǒng)一性：巴人戰(zhàn)舞是“千人唱，萬(wàn)人和”的集體群舞（《子虛賦》），漢代宮廷表演時(shí)固定為“巴渝鼓員三十六人”，動(dòng)作、陣型高度統(tǒng)一；毛利戰(zhàn)舞同樣以集體表演為主，少則數(shù)人，多則數(shù)百人，舞者需嚴(yán)格同步跺腳、拍胸、揮臂等動(dòng)作，任何個(gè)體的不協(xié)調(diào)都會(huì)削弱儀式效果。這種“去個(gè)性化”的集體表演，本質(zhì)是通過(guò)“視覺(jué)統(tǒng)一”傳遞“力量凝聚”的信號(hào)。
剛勁與威懾的美學(xué)：巴人戰(zhàn)舞以“劈、刺、揮、擋”等兵器動(dòng)作為核心，節(jié)奏明快、氣勢(shì)雄渾，展現(xiàn)“勇銳”之氣；毛利戰(zhàn)舞則以“跺腳震地、拍胸示強(qiáng)、瞪眼吐舌”等夸張動(dòng)作，營(yíng)造“兇悍不可侵犯”的氛圍。二者均摒棄柔美的舞蹈姿態(tài)，以“剛勁粗獷”為美學(xué)核心，服務(wù)于“威懾”與“力量展示”的功能需求。
聲舞共生的儀式感：巴人戰(zhàn)舞以銅鼓、擊磬為伴奏，配合舞者的吶喊與戰(zhàn)歌，形成“鼓點(diǎn)激昂、歌聲震天”的聽(tīng)覺(jué)沖擊；毛利戰(zhàn)舞雖無(wú)樂(lè)器伴奏，卻以集體合唱（歌詞多為部落歷史或戰(zhàn)歌）、跺腳拍胸的“自然聲響”構(gòu)建節(jié)奏，同樣通過(guò)“聲音+動(dòng)作”的雙重刺激，強(qiáng)化儀式的神圣性與威懾力。
（三）文化內(nèi)涵：祖先崇拜與身份認(rèn)同的載體
兩者都與“祖先崇拜”深度綁定，成為傳遞族群歷史、強(qiáng)化身份認(rèn)同的文化媒介。
巴人戰(zhàn)舞的起源與“武王伐紂”“劉邦定秦”等族群榮耀時(shí)刻緊密相連，劉邦將其贊為“武王伐紂之歌”，實(shí)質(zhì)是將戰(zhàn)舞與巴人的“祖先功績(jī)”綁定；后世巴人通過(guò)表演戰(zhàn)舞，重溫祖先的“勁勇”歷史，強(qiáng)化“巴人后裔”的身份認(rèn)同。
毛利戰(zhàn)舞的歌詞多包含部落的遷徙歷史、祖先的英雄事跡，舞者在表演時(shí)，既是“向祖先致敬”，也是“向后代傳遞族群記憶”；每一個(gè)動(dòng)作、每一句歌詞，都是對(duì)“毛利人身份”的確認(rèn)，與巴人戰(zhàn)舞“以舞傳史”的內(nèi)涵異曲同工。
三、流變與傳承：文明進(jìn)程中的殊途同歸
隨著社會(huì)從原始部落走向現(xiàn)代文明，巴人戰(zhàn)舞與毛利戰(zhàn)舞均經(jīng)歷了“功能轉(zhuǎn)型與文化傳承”的過(guò)程，雖路徑略有不同，卻都實(shí)現(xiàn)了“從實(shí)用到文化”的價(jià)值升華，成為各自文明的“活化石”。
（一）巴人戰(zhàn)舞：從戰(zhàn)場(chǎng)到廟堂，再歸民間
巴人戰(zhàn)舞在漢代進(jìn)入宮廷后，開(kāi)啟了“民間—宮廷—民間”的流變軌跡。
宮廷化轉(zhuǎn)型：漢代將其納入“雅樂(lè)系統(tǒng)”，成為宴飲、祭祀、耀武的禮儀舞蹈，雖保留集體武舞形態(tài)，卻逐漸褪去原始粗獷，增添了廟堂的莊重感；魏晉南北朝至唐代，它持續(xù)作為宮廷雅樂(lè)存在，曲目與動(dòng)作不斷規(guī)范化，成為歌頌帝王功德的表演形式。
民間化回歸：唐以后，巴人戰(zhàn)舞在宮廷中逐漸消亡，卻在巴人故地以新形態(tài)延續(xù)。如今川渝地區(qū)的“八仙鼓”（巴象鼓），舞者手持長(zhǎng)柄鼓，吶喊擊鼓、變換陣型，仍可見(jiàn)巴人戰(zhàn)舞“剛勁豪放”的遺風(fēng)；而“薅草鑼鼓”的集體呼應(yīng)、銅鼓伴奏，也傳承了戰(zhàn)舞“聲舞共生”的傳統(tǒng)。這些民間藝術(shù)，成為巴人戰(zhàn)舞文化基因的現(xiàn)代載體。
（二）毛利戰(zhàn)舞：從部落到國(guó)家，走向世界
毛利戰(zhàn)舞在新西蘭的現(xiàn)代化進(jìn)程中，實(shí)現(xiàn)了“從部落儀式到國(guó)家文化符號(hào)”的跨越。
文化保護(hù)與復(fù)興：近代以來(lái)，毛利人通過(guò)將Haka納入學(xué)校教育、部落慶典，保護(hù)其文化內(nèi)核；同時(shí)，Haka逐漸從“戰(zhàn)前儀式”轉(zhuǎn)化 。
國(guó)家符號(hào)與國(guó)際傳播：新西蘭橄欖球隊(duì)“全黑隊(duì)”將Haka作為賽前固定表演，使Haka走向世界；如今，它不僅是毛利人的文化標(biāo)志，更成為新西蘭的“國(guó)家文化符號(hào)”，在體育賽事、國(guó)家慶典等場(chǎng)合展現(xiàn)，實(shí)現(xiàn)了“部落文化”到“國(guó)際文化現(xiàn)象”的升華。
（三）共性傳承：文化基因的堅(jiān)守
盡管流變路徑不同，二者都堅(jiān)守了核心文化基因：巴人戰(zhàn)舞的“族群凝聚”與“剛勁精神”，通過(guò)民間藝術(shù)得以延續(xù)；毛利戰(zhàn)舞的“身份認(rèn)同”與“儀式感”，通過(guò)現(xiàn)代傳播得以保留。它們都證明：原始武舞的實(shí)用功能可能隨時(shí)代消失，但其所承載的族群精神與文化記憶，會(huì)在新的語(yǔ)境中找到傳承方式。
結(jié)語(yǔ)
古代巴人戰(zhàn)舞與毛利人戰(zhàn)舞，雖分屬亞歐大陸與南太平洋的不同文明，卻在起源、功能、形態(tài)與傳承上展現(xiàn)出深刻的共性——它們都是人類原始族群“以武為舞、以舞聚力”的智慧結(jié)晶，是族群生存意志與精神信仰的具象化表達(dá)。
透過(guò)這種跨文明比較可見(jiàn)，巴人戰(zhàn)舞不僅是中國(guó)巴文化的“活化石”，更代表了人類原始武舞的共通邏輯：從應(yīng)對(duì)生存挑戰(zhàn)的“實(shí)用工具”，到凝聚族群的“精神紐帶”，再到傳承文化的“符號(hào)載體”，它的流變軌跡，既是巴人族群的文明史，也是人類文化多樣性與共通性的生動(dòng)見(jiàn)證。如今，當(dāng)我們?cè)诖ㄓ迕耖g的鼓點(diǎn)中尋覓巴人戰(zhàn)舞的遺風(fēng)，在新西蘭的Haka中感受原始武舞的力量，便能讀懂：那些跨越時(shí)空的文化共鳴，始終根植于人類對(duì)族群認(rèn)同、精神傳承的共同追求。
600bd524-6a81-498b-8e10-6aff1cc18895.jpeg)
